«Yo soy el camino, la verdad y la vida. Nadie llega al Padre sino por Mí».
El seguimiento de Cristo saca al ser humano del laberinto de sus pensamientos sin Dios y le concede verdadera libertad. El seguimiento de Cristo le devuelve su identidad divina y le hace posible amar personalmente a Dios. Este es el camino que no solo podemos recorrer, sino que debemos recorrer si queremos entrar en la casa del Padre para pasar de la muerte a la vida.
Este camino comienza aceptando nuestra situación vital con confianza en el cuidado y la asistencia de Dios. Incluye abandonar paso a paso los deseos terrenales en el amor a Jesucristo. Recorrerlo significa soltar todo cuanto ata el alma al mundo de los placeres sensoriales pasajeros y, al mismo tiempo, tomar la mano divina del Padre. Si realmente queremos ser renovados y renacer espiritualmente, debemos transitar este sendero de renuncia y entrega.
Lo que al incrédulo le parece una insensata evasión del mundo y una marcha hacia la incertidumbre pronto se hace visible para el cristiano como un regalo del amor. Se percata de que Jesucristo camina en todo momento a su lado y le revela su corazón divino. Al avanzar juntos, el sendero estrecho apartado de las amplias carreteras del mundo —el ojo de la aguja por el que uno debe pasar en el seguimiento— se revela como un tesoro de valor incalculable, enterrado en el fondo del corazón de todo ser humano y que debe ser descubierto y abierto durante la vida terrenal.
Cuando uno vive en el mundo, debe cumplir con lo que el mundo exige. Recorrer el sendero espiritual no libera de los deberes terrenales; una encarnación también implica aceptar y obedecer la legislación establecida. «Da al César lo que es del César».
Por responsabilidad hacia la propia vida y la de la familia, es necesario ejercer una profesión honrada. A veces hay que cumplir obligaciones sociales, y no siempre pueden evitarse las conversaciones correspondientes. Lo decisivo es siempre cómo se hace algo, y no tanto qué actividad se realiza ni dónde transcurre la propia existencia.
Así, exteriormente un verdadero cristiano puede llevar una vida completamente común, pero en el reino de su alma ya es habitante del mundo espiritual. Posee bienes terrenales, pero no está apegado a ellos, pues los considera un préstamo del Padre celestial. En su corazón lleva un amor íntimo a Jesucristo, dentro del cual y a partir del cual ama a sus semejantes. Durante su vida terrenal penetra cada vez más profundamente en la vida espiritual.
La mayoría de los llamados cristianos piensan que llevan una vida bastante aceptable y que sus pocas debilidades tampoco son tan graves. Sin embargo, lo que suele dormir bajo el manto de un conocimiento de sí mismo, ya sea mundano o espiritual, es, visto a la luz de la verdad, un estado de abandono. Rara vez alguien se conoce en su verdadera naturaleza; por regla general, uno se ve en el estado que imagina poseer.
El egoísmo cargado de intelecto es un maestro del disfraz y de la falsedad encubierta; puede presentarse con los más diversos ropajes, aparentemente rectos y justos, incluso desinteresados, sin que uno lo advierta.
Cuando una persona está dispuesta a cambiar y se abre con humildad a la irradiación divina, el velo del alma se levanta poco a poco, permitiéndole ver su estado real. Entonces queda sumamente sorprendida, pero también horrorizada, ante los abismos que se abren en su interior.
Si reconoce sinceramente sus extravíos y no recubre sus defectos de hipocresía, da a los poderes celestiales la posibilidad de actuar de manera continua sobre su alma, para que pronto pueda liberarse de los impedimentos. Sobre todo, esto hace que el Padre entre en acción: él acompaña personalmente por el resto del camino a su hijo dispuesto a amar y permanece a su lado con consejo y ayuda.
Como al comienzo del camino de la fe uno sufre una pérdida aparente al abandonar y entregar hábitos egoístas y preferencias materiales, los primeros pasos por el sendero que todavía no puede divisarse ya exigen un alto grado de seriedad. Sin embargo, a causa de la renuncia no debe esperarse una comunión inmediata y permanente con Dios, pues el desarrollo posterior consiste principalmente en consumir por el fuego los males del alma mediante pruebas de fe. Los pensamientos impuros de la forma de vida anterior se han grabado, por así decirlo, a fuego en el alma y en las células cerebrales (condicionamientos fijos); ahora deben eliminarse estas impurezas. «No se echa vino nuevo en odres viejos».
En este juego de luz y sombra, en los altibajos del despertar espiritual, uno no debe desalentarse, sino entregar una y otra vez su corazón al Padre y confiar en su amor y misericordia. Finalmente, mediante una conducta sincera y concienzuda, se produce el milagro de la transformación.
Una y otra vez se escucha: «¿¡Cómo puede uno amar a los demás si no se ama a sí mismo!?». Este principio es muy popular en el esoterismo y cuenta con respaldo científico en la psicología. Sin embargo, esta clase de comprensión de uno mismo encierra un gran peligro, pues aceptarse y valorarse con todos los errores y debilidades para llegar a ser capaz de amar no deja espacio alguno al Espíritu de Dios: su acción queda sofocada desde el comienzo.
Solo mediante la comprensión y la confesión humildes de que únicamente Dios es bueno y de que el ser humano participa de lo verdadero y lo bueno según su entrega a Dios pueden la vitalidad y el amor divinos surgir en el alma y manifestarse en los hechos. En la íntima comunión del corazón con Jesucristo descansa la certeza de que todo ser humano, en su personalidad creada, es verdaderamente un hijo de Dios y es amado por él incondicionalmente. Este conocimiento concede verdadera conciencia (de sí) y realización divina (de sí mismo), donde radican el único valor, sentido y propósito válidos de toda vida en el tiempo y en la eternidad.
La formulación correcta debe ser: «¿¡Cómo puede uno amar verdaderamente a los demás si no ama a Dios!?».
Seguir a Jesús y cargar la cruz de la negación de uno mismo no significa exponerse sin objeción ni reacción a toda conducta falsa y mentirosa; eso sería un amor al prójimo mal entendido. El seguimiento también puede incluir señalar una conducta equivocada, siempre que se haga por el bien del prójimo. Pero en todo momento deben precederlo la paciencia y la mansedumbre, pues, ante todo, el amor que soporta tiene la fuerza de la redención. Sin embargo, aquí debe tenerse cuidado de no revestir la cobardía y el desaliento con el ropaje del amor paciente al prójimo, mientras uno se irrita constantemente en secreto.
En el amor a Dios se va reconociendo, conforme se progresa, cómo puede y debe uno comportarse en las distintas situaciones. Si al principio todavía se siente inseguro en la vida de fe, durante el camino la luz del amor divino revela cada vez más la manera correcta de hablar y actuar en los encuentros y asuntos cotidianos.
La contemplación de uno mismo, destinada a penetrar en los ámbitos del alma que nos revelan la complejidad de nuestras circunstancias vitales, necesita incondicionalmente la luz de Jesucristo. Ninguna técnica de meditación, ninguna guía para el conocimiento de uno mismo ni la pertenencia a una comunidad de fe iluminan nuestra alma conforme a la verdad.
Solo el amor sin prejuicios a Jesucristo concede la comprensión divina que constituye la condición previa para liberarnos de las fuerzas invisibles que atan el alma a la muerte espiritual.
La disposición a colocar la voluntad divina por encima de los puntos de vista, las opiniones y los deseos de los demás conlleva un gran desafío. Aquí debe procederse con mucho cuidado y vigilar que uno no «confunda» la voluntad propia con la voluntad de Dios ni el amor propio con el amor a Dios; de lo contrario, se convierte en un dictador y juez religioso que, en nombre de Dios, utiliza a quienes lo rodean para sus intereses egoístas.
Mansedumbre y paciencia, compasión y comprensión ante la incomprensión o incluso el alejamiento de los demás, sin enojo ni acusación, pero con firmeza en el cumplimiento del mandato divino: este es el camino que el cristiano puede recorrer en el seguimiento.
Retirarse al silencio para orar y reflexionar, contemplarse a uno mismo y recogerse interiormente es importante y necesario. Pero solo al vencer los errores y las debilidades en la lucha cotidiana de la vida se establece una paz permanente e indestructible. En este enfrentamiento con uno mismo tropieza una y otra vez con sus propias deficiencias, desde las cuales juzga a quienes a menudo no actúan como uno quisiera o considera correcto. Este es un problema fundamental con el que uno choca inevitablemente y que lo desafía día tras día.
Si permanece constantemente en el sendero trazado, pronto se hace evidente que el Padre acompaña en todo momento a su hijo incluso dentro de su autojustificación, para brindar allí luz y amor. Aunque caiga y la debilidad lo oprima, él permanece a su lado y le ofrece su mano auxiliadora. Bajo la guía paterna, el hijo de Dios afronta cada vez mejor las situaciones desafiantes y hace buenos progresos.
Finalmente, el Padre le permite mirar dentro de las almas a las que juzga o ridiculiza, a las que encasilla y por encima de las cuales se coloca secretamente con su arrogancia de clase. En esta comprensión se le hace visible la hermandad de todos los seres humanos. El vínculo fraternal es el amor divino, que llena los corazones de afecto íntimo y unión.
El intelecto mundanizado no puede comprender que un caudal de pensamientos sin Dios y las acciones que surgen de él se convierten inevitablemente en piedra de tropiezo para un cristiano. Sin embargo, el caminante por el sendero de la verdad conoce las pequeñeces «sin importancia»; ve los obstáculos ocultos que atan la conciencia a los deseos materiales y a las pasiones pasajeras, impidiendo así la liberación del alma. Atento a la presencia divina, percibe con exactitud lo que puede hacer y dejar de hacer para no apartarse del camino recto ni extraviarse de nuevo en el laberinto de patrones condicionados de pensamiento y conducta.
Como resultado, el progreso espiritual revela la necesidad de liberarse de las dependencias terrenales y libera la renuncia de la obediencia ciega en la que se apoyaba al principio. Pronto aumenta el deseo de desprenderse de otros pesos del mundo que cargan el alma en su camino hacia el corazón del Padre.
Sin embargo, si uno desea cumplir los requisitos que conducen al renacimiento espiritual, debe cuidarse de no colocar la renuncia y la disposición al sacrificio en el centro, pues entonces pierde de vista rápidamente el amor. Finalmente, la autojustificación se convierte en la motivación «cristiana», lo cual trae consigo un juicio constante, a menudo soterrado, de los errores de los demás.
No obstante, todo hijo de Dios debe ofrecer al Padre un sacrificio particular. En cada ser humano hay, según sus aptitudes y vocación, al menos una debilidad que le parece insuperable, le ocasiona con frecuencia duras luchas, lo hace caer una y otra vez y lo humilla dentro de su imperfección.
Este punto débil constituye la envoltura de la semilla que debe morir en la tierra del alma para que la vida de Dios pueda surgir dentro de ella y a partir de ella. La humildad afloja el alma y crea la condición previa para un crecimiento vigoroso. Cuando el cristiano, con una voluntad seria, vence y abandona el deseo terrenal que ama por encima de todo o el vicio que frena su avance, el Padre puede establecer su morada en el espacio libre del corazón: se ha dado un gran paso hacia el renacimiento espiritual. Aquí se confirma que el mayor tesoro está oculto en la carga más pesada.
En la existencia material, el tiempo es un bien valioso. Es la moneda con la que se compra la vida eterna. Cada instante es precioso. Cada hora cuenta y es irrecuperable. Sin embargo, el ser humano derrocha este capital y con él paga el precio de la fugacidad y de la muerte.
Cuando la luz de este conocimiento alcanza a una persona, tiene poco sentido que se obligue constantemente a realizar actividades espirituales para hacer justicia al regalo del tiempo. En ese caso, la inquietud, la impaciencia y el temor serían la motivación impulsora, con lo cual el intelecto conservaría el mando. Lo sensato es avanzar paso a paso, por una parte mediante el estudio de libros con contenidos espirituales y, por otra, retirándose de vez en cuando hacia la conciencia del alma para establecer contacto con Jesucristo mediante oraciones infantiles del corazón. Estos encuentros permiten una contemplación eficaz de uno mismo; conforme a la entrega y la fidelidad, el amor al Padre despierta de manera constante.
Dentro de la vitalidad recién adquirida, el tiempo finalmente deja de ser el enemigo que todo lo devora y se convierte en el amigo del ser humano que da vida. Juntos configuran y llevan a término el día. Como el corazón del tiempo es hijo del presente, la calma interior y la paciencia se despliegan prácticamente por sí solas. Quien ha despertado reconoce que la fugacidad ya no lo gobierna. Con ayuda del tiempo ha penetrado en la eternidad. Ahora el tiempo ha cumplido su tarea, pues en la eternidad esta moneda carece de valor.
Todo ser humano lleva dentro partes de cualidades satánicas que debe conducir a la redención. En la lucha diaria por liberarlas se desatan fuerzas divinas que permanecerían ocultas en una vida sin resistencia. Así, en el camino hacia el renacimiento espiritual, el mal siempre sirve al bien.
Cuando alguien vence una debilidad por la gracia de Dios, se convierte en pionero y precursor para los hermanos que también están atrapados en una incapacidad semejante. Estos pueden liberarse entonces con mayor facilidad, pues los campos enfermos de conciencia quedan esclarecidos a la luz del hijo de Dios que ha despertado. Cuantos más cristianos sigan a Jesucristo, tanto más liberada y libre se vuelve el alma colectiva del mundo. Por consiguiente, la liberación individual no solo concede la salvación propia, sino que es un instrumento global, incluso universal, de redención.
El Padre celestial quiere liberar la creación caída únicamente con ayuda de sus hijos. Él mismo puso la piedra fundamental hace 2000 años. Mediante su actuación terrenal en Jesucristo se abrió para toda vida el sendero de salvación de las garras de la muerte espiritual.
Cuando un creyente se toma realmente en serio el seguimiento y demuestra en su esfuerzo diario que desea realizar en los hechos el camino cristiano, también el Padre actúa con toda seriedad e interviene con todo su poder en el proceso de liberación de su hijo. Entonces es urgentemente necesario permanecer fiel a los propósitos y preceptos espirituales y no mirar constantemente hacia atrás. De lo contrario, uno experimenta la severidad divina, que le hace sentir todo el poder de los hábitos anteriores, algo muy doloroso en esta fase.
Si uno permanece con perseverancia en la confianza y la entrega, el Padre puede derramar su Espíritu dentro del ser humano. Así como el agua corriente se vierte en un espacio libre, el Espíritu de Dios llena el espacio del alma que, mediante la verdadera humildad, ha sido vaciado de obstinación y autojustificación. El corazón que ama a Dios es el imán que retiene este Espíritu con suavidad, pero también con firmeza.
Jesús dice: «Estoy contigo conforme a tu entrega. Cada segundo del día que Me regalas te acerca más a Mí. De este modo, tú mismo determinas tu avance. Yo siempre estoy aquí y te espero».
El Padre me muestra el desarrollo desde los primeros pasos en la fe hasta la vida divina:
En sentido figurado, uno comienza como un niño pequeño de jardín de infantes que juega con bloques de construcción. En esta etapa ya maneja contenido espiritual, pero todavía se trata de un juego sin responsabilidad.
Jesús viene de visita y trae consigo muchos dones que distribuye con gusto. Los niños tratan de atraparlos y se abalanzan sobre ellos; son regalos maravillosos y hay más que suficiente para todos. Pero, como suele suceder con los niños, pronto pierden el interés en sus juguetes porque prefieren el del otro niño, o rompen el suyo y gritan y lloran cuando algo deja de funcionar. Luego vuelven a dedicarse a cosas «más importantes», se ensucian de pies a cabeza y olvidan los regalos.
Durante la enseñanza espiritual, que transcurre paralelamente a la formación práctica, como sucede en la Tierra con el aprendizaje de un oficio y la escuela vocacional, el discípulo ya tiene una responsabilidad mayor respecto a la vida de Dios y debe rendir cuentas de ella. Los dones divinos no son juguetes, sino herramientas y armas que solo deben manejarse con seriedad. La alegría y la satisfacción ya no surgen principalmente de la autocomplacencia en el contenido espiritual, sino que se fundamentan en el amor entregado al Padre celestial y en las obras de amor al prójimo que nacen de él. El deleite contenido en ellas conduce al alumno cada vez más profundamente hacia el corazón de Dios, que se entrega a sí mismo.
Ahora se asignan tareas especiales al discípulo; no, más bien se abren las semillas de las tareas que el Padre depositó antaño junto con él en la tierra de su alma. Dentro de esta vocación suya, el cristiano es completamente feliz. Reconoce que la semilla puesta en él es, en realidad, Dios mismo y que precisamente en la tarea vital que debe cumplir puede producirse la unión entre Dios Padre y el hijo humano.
Aunque por etapas uno esté lleno de la presencia de Dios y se le conceda experimentar su amor, todavía está en formación. Cada día es un día de aprendizaje y superación. No debe mirar demasiado lejos hacia delante, sino dedicarse siempre únicamente a este día. Por la mañana, pedirle a Jesús en la oración su bendición, para que su luz y su amor lo acompañen:
«Padre amado, ¿cómo puedo acercarme más a Ti hoy? Tú y yo recorremos juntos este día. Tú eres mi instructor, mi Maestro. En cada situación me muestras la acción correcta, me muestras la forma recta de vivir. Qué alegría caminar Contigo, aprender de Ti y servirte con amor».
De este modo, cada instante del día queda cobijado en la voluntad amorosa de Dios. Actuar en todo momento con compasión y paciencia y aceptar el destino del día es el mandamiento supremo del seguimiento de Cristo. Al lado de Jesús, ya desde el comienzo del camino uno ve la meta dentro de sí; al mantener constantemente la mirada fija en ella, permanece y camina sobre suelo firme. Siempre se trata de actuar de la mano y corazón con corazón entre maestro y discípulo, entre Padre e hijo.
Cuando el aprendiz actúa obstinadamente, el maestro permanece a su lado con paciencia y le muestra el resultado que se habría producido mediante una conducta divina. En ocasiones, el alumno llega a situaciones en las que el maestro aparentemente lo deja solo; así aprende a actuar de manera autónoma en el espíritu. Mediante el uso diario, los atributos divinos se convierten cada vez más en propiedad del hijo de Dios; con cada decisión libre de la voluntad a favor del amor, penetra más y más en el espíritu de su corazón. También aquí la práctica hace al maestro.
En la oración de la noche, contemplar junto con Jesús el día transcurrido y hablar de él con Jesús. Así puede sanarnos. Solo él es nuestro amado Salvador.
Cuando uno vive de manera imperfecta, su estado interior del alma se expresa dentro de la imperfección terrenal que experimenta y a partir de ella. La conducta del entorno es un espejo y, si es necesario, una lupa en la que a veces puede leerse cuál es el propio estado. En ocasiones resulta casi imposible creerlo, pero el alma tiene muchas capas; por regla general, solo conocemos su superficie, mientras que su verdadera naturaleza es invisible.
Sin embargo, la relación del mundo con nosotros también muestra, y sobre todo, nuestra propia conducta hacia Dios. Por tanto, el reflejo terrenal no solo nos revela estructuras del alma que necesitan sanación en el ámbito de las relaciones humanas, sino, en primer lugar, en nuestra relación con Dios, lo cual, en el fondo, es una y la misma cosa.
A veces puede ser útil aplicar la ley del espejo del alma. Sin embargo, esto solo funciona cuando el amor a Dios ilumina la conciencia. Sin él, esta práctica pronto se convierte en una carga insoportable, pues el reconocimiento de los reflejos correspondientes se desplaza de manera casi imperceptible al plano egocéntrico y, por ello, los distintos procesos se perciben como resistencias y ataques personales. Esto impide que las partes del alma que emergen del inconsciente y deben ser redimidas se sometan sin reservas. En principio, no es aconsejable analizar cada situación. El intelecto toma rápidamente la delantera y uno se vuelve loco en la corriente de pensamientos del cuestionamiento constante.
Cuando uno vive en comunión consciente con Jesucristo y con los ángeles que lo acompañan, las circunstancias pequeñas y grandes de la vida se convierten de todos modos en herramientas que propician el crecimiento espiritual. Mediante la confianza constante en la guía divina, se abren las puertas cerradas del azar y conducen al hijo de Dios desde la oscuridad del destino, la culpa y la expiación hacia la luz del amor de su Padre celestial, que todo lo ilumina.
En el mundo de la experiencia y el desarrollo sujetos al tiempo, la motivación es necesaria para garantizar una existencia razonable. Cuando uno está motivado de manera positiva, toda actividad le produce alegría y alcanza en ella un buen desempeño. La motivación es el impulso en la escuela y la profesión, en el deporte, el arte y muchos otros ámbitos de la existencia terrenal. A menudo la motivación sirve para alcanzar una posición mundana, satisfacer la ambiciosa necesidad de confirmación y reconocimiento personales o poseer poder y riqueza. Aquí se manifiesta con frecuencia su lado oscuro, que traspasa toda forma de humanidad. El intelecto interesado utiliza la fuerza de la motivación para vencer, desplazar o perjudicar a otros.
También los primeros pasos por el sendero espiritual están motivados positivamente, pues uno quiere hacer el bien y realizar su fe en el amor y mediante el amor. Desea aliviar la penuria y la miseria y, de este modo, dar a su vida una sensación de sentido y satisfacción. Esto merece todo reconocimiento y suele ser el primer tramo del camino en la vida de fe.
Sin embargo, el seguidor de Cristo llega en algún momento a un punto en el que toda forma de motivación se convierte en un obstáculo insuperable. El motor egocéntrico de la voluntad propia, con todas sus facetas y consecuencias, produce demasiado ruido e inquietud en el alma y ocupa el espacio libre necesario para la vida divina. Esta es la etapa en la que la motivación bienintencionada del hijo entra en el motivo de Dios. El ser humano se encuentra ahora ante una bifurcación decisiva en todos los sentidos.
Aquí habla el Padre: «Si tú Me regalas tu querer, Yo te regalo Mi querer». Ahora exige con toda seriedad la vida de opiniones y apariencias de su hijo. Exige que entregue el amor ciego. Exige el «¡Hágase Tu voluntad!» con todas sus consecuencias ineludibles. Aquí termina todo pensamiento del intelecto y de la razón. Aquí se define el rumbo del camino posterior de la vida. Aquí se separa la paja del trigo.
Si el cristiano pronuncia el sí, su vida cambia radicalmente. Entonces se llega a lo esencial, como suele decirse. Las pruebas siguientes le exigen todo; solo pueden superarse mediante la entrega humilde al amor divino. Este asume cada vez más el querer del ser humano interior y exterior y, de ese modo, hace realidad su entrega.
Entonces vuelve a hacerse de noche: es la etapa de Getsemaní. El Padre se retira. Al mismo tiempo, las heridas del pasado, así como las debilidades, preocupaciones y deseos todavía existentes, penetran en la conciencia del hijo de Dios. Pero también su futuro le resulta manifiesto, pues ya vive contemplando anticipadamente su vocación, todavía desconocida o ya pública. Se le presenta con fuerza ante los ojos la muerte espiritual de la humanidad y sabe que, si entrega su vida a su Padre celestial, este puede intervenir eficazmente en los acontecimientos del mundo. Aquí se cierra el círculo de la motivación, pues una vez más ella es el impulso para perseverar en esta etapa de una decisión de amplio alcance.
Pero entonces se revela un misterio, un regalo del amor misericordioso: el hijo de Dios que lucha consigo mismo tiene la posibilidad de visitar a Jesús durante su noche de Getsemaní y resistir junto con él las tentaciones de Satanás. En la intimidad y familiaridad con el alma de Jesús que lucha, recibe una comprensión de la esencia del amor que no sería posible de otro modo en ese momento, con lo cual tiene lugar una unión profunda entre Padre e hijo.
¿Cómo puede suceder que uno visite a Jesucristo en Getsemaní durante la noche anterior a su crucifixión? Existen distintas posibilidades. Una consiste en trasladarse allí mentalmente mediante la imaginación: cuanto más sentimiento, es decir, fuerza del alma, participe en ello, tanto más intenso y claro será el encuentro. Si uno ya está estrechamente unido al espíritu de su corazón, el amor produce un encuentro visible y concede la impresión de estar realmente juntos, lo cual es así en el fondo, pues en la vida despierta del alma la visión espiritual se apoya en el fundamento de la realidad divina. Cuanto más íntimo sea el amor a Jesucristo, tanto mayor será la fuerza para producir una unión real.
Cuando finalmente se ha producido el nacimiento interior en el Espíritu de Dios, uno está unido a Jesús siempre y en todas partes. Ya no puede existir separación alguna. La persona renacida ama y vive por toda la eternidad en el espíritu de Jesucristo.